==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ། ཀཾ་པ་ལ།
འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ།
ཀཾ་པ་ལ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་སཾ་བནྡྷ་དྲྀཥྚི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ལ་བ་བཞེས་བྱ་བ། འབྲེལ་མེད་རྒྱུན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་དང་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ། །རེ་ཞིག་རྟེན་ན་འཇིག་རྒྱུ་མེད། །འཇིག་དང་རྟེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ནི། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་མིན་ལ། །འཇལ་བྱེད་ཚད་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱབ་བྱ་དང་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི། །དབྱེ་བའི་དཔེ་ཡི་དབང་དུ་ནི། །ཉི་མ་ཁྱབ་བྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འོད་ཟེར་ཁྱབ་བྱར་ཤེས་པར་བྱ། །དཔེར་ན་འོ་མར་འདྲེས་པ་ཡི། །མར་ནི་དང་པོར་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་འཐད་མིན་ལ། །དེ་དག་འབྲེལ་པ་ཡོད་མིན་ནོ། །མེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན་ལ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། །མེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྲེག་བྱེད་དེ། །དེ་ཉིད་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཁྱབ་བྱང་དུ་བ་ཡིན་པར་མཐོང༌། །ཕ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་བྱེད་དེ། །བུ་ནི་དམ་ཆོས་ཁྱབ་བྱར་གསུངས། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་མེ་དེ་ནི། །ནང་གསལ་ཕྱི་ནི་གསལ་མི་བྱེད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གསུམ་བྱེད་མེ། །ཆོས་ནི་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད། །དང་པོ་ཆོས་མིན་སངས་རྒྱས་མིན། །སྐྱེ་མིན་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྲེལ། །རྒྱུ་རྣམས་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །གསུངས་པ་རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྟེན་འཇིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །འབྱུང་བཞི་མཐའ་དག་རང་མི་སྒྲུབ། །ཤིང་ནི་ཁྱབ་བྱ་ཡལ་ག་དང༌། །རྩ་བ་ཁྱབ་བྱར་ཇི་ལྟར་ཡོད། །བདག་དང་བདག་གིས་རྟོགས་པ་ཡིས། །མིང་དང་མིང་ཅན་འཕྲོས་པས་འབྱུང༌། །དང་པོ་མིང་ཅན་མིང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་ལྡོག་པ་ནི། །ཁྱབ་བྱ་དེ་བཞིན་ལྡོག་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པས་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འགོག་པར་བྱེད། །གཅིག་ལ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ནི། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བཞིན་བྱེད། །ཁྱབ་བྱ་ལྡོག་ན་འགལ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །འཇལ་བྱེད་ཚད་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རི་བོང་རྭ་ཅོ་
ནི། །བརྟགས་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གང་ཞིག་རྟོགས་བཞིན་ཡོད་བ་མིན། །བ་ཡི་རྭ་ཅོ་ཇི་ལྟར་ནི། །ཤར་དང་ནུབ་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ཕྲད་པར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཔེ་ནི་དེ་བཞིན་ལྟ་དྲུག་པ། །ཕྱི་ནང་མུ་སྟེགས་རྟགས་ཅན་དང༌། །ནད་པ་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་དང༌། །ཨ་ཏི་དང་ནི་གཅེར

【汉语翻译】
无关联之见。 岗巴拉。
无关联之见。
岗巴拉。
印度语：阿僧伽班达·德里什提·纳玛。 藏语：无关联之拉瓦著。 礼敬无关联、常断、智慧之神。 在坏灭和世俗的词语中， 如果暂时依靠则没有坏灭。 坏灭和世俗能做什么？ 因此，世俗之人， 对于安立存在与否， 应知作为衡量之量。 对于遍及和被遍及的， 区分之譬喻的自在中， 太阳被称为遍及， 应知光芒为被遍及。 例如在牛奶中混合的， 酥油最初并不存在， 遍及被遍及不合理， 那些没有关联。 火之因是什么， 对此如何产生结果？ 火之自性是焚烧， 那即是被遍及， 见到遍及是烟。 父亲是遍及之佛， 儿子是正法，被遍及而说。 例如瓶子的火， 内部明亮外部不明亮。 同样，佛不作三， 法如何使之明亮？ 最初非法非佛， 对于非生如何关联？ 诸因产生相似之果， 所说是无因无果。 如何成立遍及被遍及？ 以动与不动等， 依靠坏灭诸有之， 诸四大皆不自成。 树是遍及，枝干和， 根如何为被遍及？ 以我与我所证悟之， 名与名之散布而生。 最初名与名有， 如此哪一个退转， 遍及亦如是退转。 依靠缘起而生， 依靠缘起而遮止。 对于一者真实生起， 如同孩童们所说。 遍及退转则无有相违。 如此那即是世间的， 衡量之量应知。 如何兔角， 如同考察而存在非有， 同样对于诸法， 哪一个如所证悟而存在非有。 如同牛角， 东方与西方亦如是， 不能知为相遇， 譬喻如同六见。 内外外道具相者， 病者佛陀声闻者， 阿底与裸

【英语翻译】
The View of Non-Association. Kampala.
The View of Non-Association.
Kampala.
In Indian language: Asambandha Drishti Nama. In Tibetan: The Taking of Non-Association's Lava. I prostrate to the god of non-association, cessation, and wisdom. In the terms of destruction and the mundane, If one relies temporarily, there is no destruction. What can destruction and the mundane do? Therefore, worldly people, Regarding the establishment of existence or non-existence, Should know it as a measure of measurement. Regarding the pervasive and the pervaded, In the power of the example of distinction, The sun is said to be pervasive, One should know the rays as pervaded. For example, butter mixed in milk, Initially does not exist, Pervasive and pervaded are not reasonable, Those have no association. What is the cause of fire, How does the result arise from it? The characteristic of fire is burning, That itself is said to be pervaded, Seeing the pervasive is smoke. The father is the pervasive Buddha, The son is the sacred Dharma, spoken as pervaded. For example, the fire of a vase, The inside is bright, the outside is not bright. Similarly, the Buddha does not make three, How does the Dharma make it bright? Initially, not Dharma, not Buddha, How does it relate to the unborn? All causes produce similar results, It is said there is no result without a cause. How to establish pervasive and pervaded? By the moving and unmoving, Relying on the destruction of all beings, All four elements do not self-establish. The tree is pervasive, how are the branches and, Roots pervaded? By the realization of self and self's, Name and the spread of name arise. Initially, if there is name and named, Thus, whichever reverses, The pervasive also reverses in that way. It arises by dependent origination, It is prevented by dependent origination. The true arising in one, Is like children speaking. If the pervasive reverses, there is no contradiction. Thus, that is the world's, Measure of measurement should be known. How the horns of a rabbit, Are not existent as examined, Similarly, in all phenomena, Whatever is not existent as realized. Like the horns of a cow, East and west are also like that, It cannot be known as meeting, The example is like the six views. Outer and inner heretics with signs, Sick people, Buddhas, Hearers, Ati and Naked

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་དང༌། །གྲུབ་མཐའ་ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་སྐུད་ཅན། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ནི་སྒྲུབ་མིན་པ། །རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མིན་ལ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དང་མི་ལྡན་གང་ཟག་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། །བརྟགས་པས་ཁྱབ་བྱ་གང་ཟག་ནི། །བདག་གཞན་གང་ཟག་ཡོད་མིན་ནོ། །བྱ་བ་མཐོ་རིས་ངན་སོང་དང༌། །ཁྱབ་བྱ་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མཐོང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་བཞིན། །བདག་གིར་འཛིན་པས་འཁོར་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བྲལ་ཞིང་བདེ་གཤེགས་ཏེ། །ཆགས་པ་ཞེ་སྡང་རྨོངས་པ་དང༌། །བྲལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གསུངས་པ་ངེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འཁོར་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་མིན། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མྱ་ངན་མེད། །རིག་པ་དང་ནི་མ་རིག་པའོ། །གནས་སྐབས་རྟོགས་པས་བཅིང་བར་བྱེད། །མི་རྟོག་བཀྲོལ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། །རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ཡོང་འགྲོ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ། །ཉེ་རིང་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་མིན། །ཉོན་མོངས་མུན་པ་བྱང་འགྱུར་ལ། །མཐོང་མིན་དེ་ལ་ཡོད་མིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ལུང་ལས་གསུངས། །མཐའ་དབུས་མེད་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཡི་དགས་སྐམས་པར་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་མ་རིག་མུན་པ་ཡིས། །ཚིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནི། །ཡོད་པ་མིན་ལ་མཐོང་བ་མིན། །རྫོགས་ཆེན་པ་ཡི་ལུང་ལས་ནི། །ཆོས་ཉིད་གཞིའམ་མ་བཅོས་པ། །ཁྱབ་བྱེད་དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཡི། །འགྲོ་དྲུག་ཁྱབ་པར་གསུངས་པའོ། །ཅུང་ཟད་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་མི་སྒྲུབ་ཅི་ཞིག་བྱེད། །དཔེར་ན་དམུས་ལོང་སྐྱེས་བུ་ལ། །འབར་བའི་རིན་ཆེན་ལག་མཐིལ་བཞག །མཐོང་མིན་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ནང་བ་མུ་སྟེགས་དབང་དུ་ནི། །རང་རིག་འོད་གསལ་ཁྱབ་བྱེད་དེ།
རྣམ་པར་རིག་པ་ཁྱབ་བྱ་སེམས། །དཔེར་ན་ཆུ་དང་བསྲེས་པ་ཡི། །འོ་མ་སྣོད་ནི་གཅིག་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་ལུས་བྱས་ནས། །དང་པས་འོ་མ་འཐུང་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་འདྲེས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྣོད་ནི་གཅིག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་འཐུང༌། །མ་རིག་པ་ནི་ལུས་པར་བྱེད། །ནང་པ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ལྟ་བ་དེ་ནི་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་གྱི་དབང་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ལུང་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས། །བྱེད་པོ་མེད་ལ་ལས་ཀྱང་མེད། །དེ་དག་མེད་ལ་ཁྱབ་བྱ་མེད། །གསུམ་མེད་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། །ཕྱི་ནི་བདེན་པ་གལ་ཏེ་ཡོད། །ནང་ནི་བདེན་པར་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྟོགས་པ་ཕྱི་དོན་ལ། །དེ་མེད་ག

【汉语翻译】
子等，宗义周遍梵天线，内外二者非为修，于彼等有联系非有，乃是佛陀之密意，不具彼者之士夫，不应称作超世间。就彼之角度而言，考察所遍及之士夫，自他士夫皆非有。行为高升与堕落，所遍及心性见为二，如世间与超世间。执着我即是轮回，离彼即是善逝，离贪嗔痴，断绝相续即涅槃。如是了悟即成佛，所说吾乃非种姓。轮回彼非为涅槃，涅槃之中无涅槃，觉与非觉也，暂时了悟即束缚，不思解脱如是说，诸思无有差别也。来去于菩提，无有远近之名言，烦恼黑暗转清净，不见彼者亦非有。佛陀于经中如是说，无有边际之大海，如是何人见其干涸？如是无明黑暗故，以诸言词佛陀者，非有亦非能见也。大圆满之经中说，法性基或无改造，周遍于彼之生起，六道周遍如是说。些微善法诸法中，不修佛陀当做何？譬如盲人众生者，炽燃珍宝置掌中，不见彼者当做何？内道外道自在者，自明光明周遍者，
识相周遍心也。譬如与水混合之，牛奶容器乃唯一，如何水为身之后，首先饮用牛奶也。如是烦恼混合者，智慧容器乃唯一，如是瑜伽饮用觉，无明成为身体也。内道外道诸师者，如是见解如是说。于彼答复之角度，佛陀经中如是说，无有作者亦无业，彼等无有周遍无，三者不具如何立？外若有真实，内则真实为自性，何者了悟外境义，彼无有

【英语翻译】
Sons, etc., the all-pervading Brahman thread of tenets, the two, inner and outer, are not to be practiced, there is no connection to them, it is the intention of the Buddha, the person who does not possess it, should not be called transcendent. From that point of view, examining the all-pervading person, neither self nor other person exists. Actions of rising and falling, the all-pervading mind is seen as two, like the world and the transcendent. Grasping at self is samsara, being apart from that is Sugata, being apart from attachment, hatred, and delusion, cutting off the continuum is nirvana. Understanding in this way is becoming a Buddha, what is said is that I am not of caste. Samsara is not nirvana, in nirvana there is no nirvana, awareness and non-awareness too. Temporarily understanding binds, not thinking liberates, so it is said, all thoughts have no difference. Coming and going to Bodhi, there are no words of near and far, the darkness of afflictions turns into purity, not seeing that is also not there. The Buddha said in the sutras, the ocean without end, how does one see it dried up? Likewise, because of the darkness of ignorance, with all the words, the Buddha, is not there and cannot be seen. In the Dzogchen sutras it is said, the nature of reality, the basis or uncreated, pervading that which arises, the six realms are said to be all-pervading. In all the slightly virtuous dharmas, not practicing Buddhahood, what should one do? For example, for a blind person, a burning jewel is placed in the palm of their hand, not seeing that, what should one do? The inner and outer heretics, the self-illuminating, clear, all-pervading one,
the aspect of consciousness is the all-pervading mind. For example, milk mixed with water, the container is one, how water becomes the body, first drinking the milk. Likewise, those mixed with afflictions, the container of wisdom is one, likewise yoga drinks awareness, ignorance becomes the body. The inner and outer teachers, such views are spoken. From the point of view of answering that, the Buddha said in the sutras, there is no doer and no action, without those there is no all-pervading, without the three, how to establish a connection? If the outer is real, the inner is real as its own nature, whoever understands the meaning of the outer object, that does not have

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞིག་ཡོད་པ་མིན། །རང་དང་གཞན་གྱི་རིག་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་འབྲེལ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རིག་པ་དངོས་པོ་ལ། །མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རིག་མིན་དངོས་མིན་བཞིན། །སྐྱེ་མིན་དེ་ནི་བདག་མེད་པ། །བདག་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་མི་ལེན། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་མི་རིགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་རིགས་ན་དོན་དམ་མེད། །རེ་ཞིག་རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད། །བདག་ལ་མི་སྐྱེ་གཞན་ལ་མིན། །གཉིས་ལ་མིན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་མིན། །རང་རིག་བདེ་གསལ་ཁྱབ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ཁམས་གསུམ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཁྱབ་དུ་ཡི། །དབང་དུ་བཤད་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་ནི། །ཀུན་བཞི་རྣམ་ཤེས་ཁྱབ་བྱེད་ལ། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང༌། །རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཁྱབ་བྱའོ། །དཔེར་ན་ན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་བྱེད་ནི། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་དང༌། །སྤྲིན་དང་གློག་དང་ཆུ་སོགས་དང༌། །ཁྱབ་བྱ་མི་འགལ་ཡོན་ཏན་བཅུ། །དེ་ལྟར་དཔེ་རྣམས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཐ་སྙད་འཇལ་བྱེད་ཚང་མར་ཤེས། །དེ་ལ་དོན་དམ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི། །ཆད་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། །གོང་མའི་དཔེ་དོན་རྣམ་གཉིས་ནི། །ཀཾ་པ་ལ་ཡི་དགོངས་པ་ནི། །ཕྱི་སྒྲུབ་ལུས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས། །ཉམས་རང་རིག་པ་གསལ་བར་གསུངས། །དེ་ལས་ལུང་གི་དབང་དུ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ལ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་
སྟོང་པ་སྟེ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྟག་མིན་གསུངས། །དེ་རྣམས་སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་སྟེ། །རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་རྟོག་མེད་གྲོལ་བའོ། །ཆགས་པ་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་དང༌། །གཞན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་སོགས། །ཆོས་རྣམས་ཇི་སྲིད་གསུངས་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྟོག་པ་ལ། །ཁྱད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ཆེན་མེ་ལ་ནི། །ཁྱད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གང་ལ་རེག་པ་འཚིག་པར་བྱེད། །ཙནྡན་ག་བུར་ལ་སོགས་ཀྱི། །འབར་བའི་མེ་ཡིས་ད་བཞིན་འཚིག །དེ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་རྟོག་པ་ནི། །ལྟ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་སྤང༌། །རིགས་པས་བརྟགས་པས་མ་གྲུབ་སྟེ། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ཕྱི་ནང་སེམས་ལ་ཡོད་པ་མིན། །གཞན་ལ་གནས་མིན་བདག་ལ་མིན། །དཔེར་ན་མ་རྟོགས་པ་ཡིས་ནི། །ཇི་ལྟར་ཐོག་ནི་སྤྲིན་ལས་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་སེམས་ལས་འབྱུང༌། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
我并不存在。
不是自和他人的觉知。
因此，与三界没有关联。
因此，觉知对于事物，
没有体性的存在。
事物非觉知，如同非事物一样。
无生，那就是无我。
无我，就不会接受生。
那不是世俗谛的理路，
如果合乎理路，就没有胜义谛。
暂时来说，没有原因就没有生。
没有结果就没有生。
不会在自性中产生，也不会在其他中产生。
因为不在两者中产生，所以不是世俗谛。
自明、乐明、遍布一切，
仅仅是识，三界，
心的欲望遍布一切，
在作了这样的解释之后，
对于声闻乘的那些人来说，
一切四识遍布一切，
八万四千烦恼，
以及各种念头，都应该遍布一切。
例如，虚空遍布一切，
太阳和月亮，
云、闪电和水等等，
遍布一切，不相违背的十种功德。
像这样，这些比喻是两种，
在所有衡量名言的方面都知道。
对于衡量胜义谛的，
在作了决断的解释之后，
以上两种比喻的意义，
是康巴拉的见解，
如从外成就身所说的那样。
诸佛和成就者们，
清楚地宣说了体验自明。
从那里的教证方面来说，
法的自性并不存在，
一切三界
都是空性的。
一切有为法都是无常的。
那些都是心性的念头，
念头本身就是轮回。
任何没有念头的就是解脱。
贪执、嗔恨、我慢，
以及其他，孩子们，
轮回、涅槃等等，
所说的所有法，
都应该知道是心的念头。
对于好与坏的念头，
没有差别存在。
例如，对于大树的火焰，
没有差别存在，
接触到什么就烧毁什么。
檀香、龙脑香等等，
燃烧的火焰也同样烧毁。
因此，哪怕是稍微的念头，
观者瑜伽士也要舍弃。
因为用理智来观察也无法成立，
对于感官的对境没有贪执。
不在内外心中存在，
不住于他者，也不在于自性。
例如，由于不了解，
就像冰雹从云中产生一样，
同样，嗔恨、我慢，
以及烦恼等等从心中产生。
我以自性为空性，

【英语翻译】
I do not exist.
Not the awareness of self and others.
Therefore, there is no connection with the three realms.
Therefore, awareness for things,
There is no existence of characteristics.
Things are non-awareness, just like non-things.
Unborn, that is selflessness.
Selflessness will not accept birth.
That is not the reasoning of conventional truth,
If it is reasonable, there is no ultimate truth.
For the time being, there is no birth without a cause.
There is no birth without a result.
It will not arise in self-nature, nor will it arise in others.
Because it does not arise in both, it is not conventional truth.
Self-awareness, bliss-clarity, pervading everything,
Just consciousness, the three realms,
The desires of the mind pervade everything,
After making such an explanation,
For those of the Hearers Vehicle,
All four consciousnesses pervade everything,
The eighty-four thousand afflictions,
And all kinds of thoughts, should pervade everything.
For example, space pervades everything,
The sun and the moon,
Clouds, lightning, and water, etc.,
Pervading everything, the ten qualities that do not contradict.
Like this, these metaphors are two kinds,
Know in all aspects of measuring words.
For measuring the ultimate truth,
After making a decisive explanation,
The meaning of the above two metaphors,
Is the view of Kampala,
As said from the body of external achievement.
The Buddhas and the accomplished ones,
Clearly proclaimed the experience of self-awareness.
From the scriptural authority there,
The nature of Dharma does not exist,
All three realms
Are empty.
All conditioned phenomena are impermanent.
Those are the thoughts of mind nature,
The thought itself is samsara.
Whoever is without thought is liberated.
Attachment, hatred, arrogance,
And others, children,
Samsara, nirvana, etc.,
All the dharmas that are spoken,
Should be known as the thoughts of the mind.
For good and bad thoughts,
There is no difference.
For example, for the fire of a big tree,
There is no difference,
Whatever it touches, it burns.
Sandalwood, camphor, etc.,
The burning fire also burns in the same way.
Therefore, even a slight thought,
The viewer yogi should abandon.
Because it cannot be established by reasoning,
There is no attachment to the objects of the senses.
It does not exist in the inner and outer minds,
It does not dwell in others, nor in self-nature.
For example, due to not understanding,
Just as hail arises from the clouds,
Similarly, hatred, arrogance,
And afflictions, etc., arise from the mind.
I am empty by nature,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
།དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཡང་མེད། །དེ་མེད་སེམས་ནི་ཡོད་མིན་ལ། །བེམས་པོ་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། །ཁྱབ་བྱ་དང་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི།། འབྲེལ་པ་ཧ་ཅང་ཆེས་པ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་མེད། །ཉམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མདོར་བསྟན་ནས། །མ་གྲུབ་པ་ཡི་སྒོ་ནས་བཤད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ནི། །བྱམས་པའི་མིང་ཡང་ཡོང་མ་ཡིན། །བྱམས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཞེ་སྡང་མུན་པ་ཡོད་མིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟག་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས། །སེམས་ཉིད་དེ་ནི་དོན་དམ་དུ། །ལུང་ལས་གསུངས་བཞིན་ཡོད་མིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ། །སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ། །དེ་ཡི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཔེར་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་ནི། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་མཐོང༌། །དེ་དག་སེམས་ཉིད་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་མེད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད། །དཔེར་ན་སྐར་མའི་ཡོན་ཏན་ནི། །སྣམ་བུ་ཡོད་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད། །དེ་ཉིད་མེད་ལ་ཡོན་
ཏན་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མ་རིགས་མེད་ལ། །སྣམ་བུ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་ཡི་དབང་དུ་ནི། །སེམས་ཉིད་མེད་ལ་བྱམས་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་བཏང་སྙོམས་དགའ་སོགས་ནི། །དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིགས་པའི་དབང་དུ་ནི། །རྒྱུན་ནི་གཅིག་གམ་ཐ་དད་དམ། །རྒྱུན་ནི་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི། །ཐོག་མར་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ན། །བྱམས་པ་ཕྱི་ནས་སྐྱེ་མི་རིགས། །འོན་ཏེ་བྱམས་པ་སྔོན་ལས་ནི། །ཞེ་སྡང་ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པའམ། །ཡང་ན་དེ་གསུམ་དུས་མཉམ་ཡིན། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། །མི་རྟོག་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །དཔེར་ན་རས་བ་ལ་ས་བོན་ལ། །རས་བ་ལ་ཇི་ལྟར་དམར་པོ་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལས་ནི། །འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང༌། །གཞན་དག་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་རང་རེ་རང་འདུས་ལ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་རིགས་པའོ། །བྱམས་པའི་དུས་སུ་བྱམས་པ་སྟེ། །རང་འདུས་འབྱུང་བ་ཞེ་སྡང་ལ། །ཧ་ཅང་སྐྱོན་ནི་མི་རིགས་སོ། །ལྷ་སྦྱིན་བྱས་པའི་ལས་ལ་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་བྱམས་པ་ལ། །འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པ་མི་རིགས་སོ། །མི་རིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན། །ལྷ་སྦྱིན་མཆོད་སྦྱིན་རིགས་ལ་ནི། །ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ཀིམ་པའི་བར་དག་དང༌། །ནས་དང་འབྲས་ཀྱི་སོ་བ་བཞི

【汉语翻译】
诸根亦无所依，彼无心亦非有，有质如何立关联？周遍与及所周遍，关联极其太甚深，刹那亦无能成立。就经验而言，慈悲简要示，从不成立之门说。刹那初起时，生起嗔恨之时，慈爱之名亦不生。慈爱生起之时，嗔恨黑暗亦非有。于彼有三考察，彼等知从心所生。心性彼者胜义谛，如经所说实非有。种姓之子或种姓女，心性如幻亦如梦。彼之义者是这样，譬如一与众多者，心性自性见诸法。彼等心性之幻化，心性无而无戏论。譬如星辰之功德，布匹有而功德有，彼者无而功德无。一与众多无种类，布匹彼者亦非有。如是譬喻之角度，心性无而慈爱与，悲悯舍与喜等等，彼等非是有者也。于彼就理智而言，相续是一或各异？相续若是一者，最初生起嗔恨时，慈爱后来不应生。或者慈爱先于彼，嗔恨后来生起耶？或者彼三同时耶？或者业之果耶？于不思议者有关联。譬如棉花之种子，棉花上如何生红色？如是刹那一者中，从生起之蕴等中，于其他者业之关联，如何道理而存在？如是自他自体中，有联系是有道理。慈爱之时是慈爱，自体生起嗔恨时，太甚过失不应理。天施所作之业，于祭祀施无关联，如是嗔恨慈爱间，有联系是不存在。如是需要不应理。不应理是如何呢？天施祭祀施种类，互相无有关联故。譬如金婆之间等，青稞稻米之四垄

【英语翻译】
The faculties also have no basis.
Without that, the mind is not existent.
How can a connection be established with matter?
The connection between the pervader and the pervaded
Is extremely profound.
Not even a moment can be established.
In terms of experience,
Compassion and loving-kindness are briefly shown,
Explained through the door of non-establishment.
In the first moment,
At the time when hatred arises,
Even the name of loving-kindness does not appear.
At the time when loving-kindness arises,
The darkness of hatred is not present.
There are three examinations regarding this.
Know that these arise from the mind.
The very nature of the mind, in ultimate truth,
Is not existent as stated in the scriptures.
Son or daughter of good family,
The nature of mind is like illusion and dreams.
The meaning of that is as follows:
For example, one and many,
The nature of mind sees all phenomena.
Those are emanations of the mind itself.
When the mind itself is absent, there is no elaboration.
For example, the qualities of a star,
When cloth is present, qualities are present.
When that itself is absent, qualities are absent.
One and many have no basis,
That cloth is also non-existent.
Thus, from the perspective of example,
When the mind itself is absent, loving-kindness,
Compassion, equanimity, joy, and so forth,
Those are not existent.
In that, from the perspective of reasoning,
Is the continuum one or different?
If the continuum is one,
When hatred arises first,
Loving-kindness should not arise later.
Or, if loving-kindness precedes,
Does hatred arise later?
Or are those three simultaneous?
Or is it the fruit of karma?
For the inconceivable, there is a connection.
For example, on the seed of cotton,
How does red color arise on the cotton?
Likewise, from a single moment,
Even from the aggregates that arise,
For others, the connection of karma,
How can there be reason?
Likewise, in our own self-assembly,
It is reasonable to have a connection.
At the time of loving-kindness, it is loving-kindness,
When hatred arises from self-assembly,
Too much fault is unreasonable.
The action done by Devasbyin,
Has no connection to the sacrificial offering.
Likewise, between hatred and loving-kindness,
There is no connection.
Thus, the need is unreasonable.
How is it unreasonable?
The types of Devasbyin and sacrificial offering,
Because there is no mutual connection.
For example, between Kimpa and others,
And the four ridges of barley and rice.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ན། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་གཞན། །གཞན་དག་ཕུང་པོས་འབྲེལ་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཞ་སྡང་བྱམས་པ་ལ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཉིད་རྒྱུན་གཅིག་ན། །འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་རིགས་སོ་ཞེས། །དཔེར་ན་ཚ་གྲང་བཞིན་དུ་ནི། །ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་འགལ་བ་ཡིན། །སྔ་མ་བྱམས་པ་ཞེ་སྡང་ནི། །རྒྱུན་ནི་གལ་ཏེ་གསུངས་པར་རིགས། །གྲང་བ་ཡི་ནི་རེག་པ་ལས། །ཚ་བའི་རེག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྒྱུན་ནི་གཞན་ཟེར་ན། །སྐད་ཅིག་དང་པོའི་གནས་ནི་བསྒྲུབ། །ལུས་དང་སེམས་དག་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད་མིན་ལ། །རྒྱུ་ཞེས་གང་ལ་དགག་ཏུ་
མེད། །གལ་ཏེ་དུས་མཉམ་སྨྲས་པས་ནི། །དེ་ནི་འཐད་པར་མེད་པའི་ཚིག །འགྲོ་ལ་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་འཆང༌། །དེ་ཉིད་ཉམས་དང་ལུང་ལས་གསལ། །དེ་ཡི་རིགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །བརྟན་དང་ཁྱབ་དང་གཡོ་བ་ཡི། །དེ་རྣམས་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་མིན། །བདག་དང་སྐྱེས་བུ་ཕུང་པོ་སོགས། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི། །སེམས་ནི་སྤངས་པ་གཞན་མེད་དེ། །དེ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མི་རྟག་པ། །གཞན་རྣམས་སྨྲས་པས་རྟག་པའོ། །ཆ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱམས་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་རྒྱུན་ཆད་པས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མི་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྟག་ན་འདི་སྐྱོན་ཏེ། །ས་བོན་མྱུ་གུ་དུས་གཅིག་ཏུ། །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི། །ཚད་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དང༌། །དཔེ་དོན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། །འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །མ་གྲུབ་པར་ནི་གསུངས་པའོ། །མ་གྲུབ་པ་ཡི་རིགས་པ་ནི། །དང་པོ་མེ་དང་དུ་བ་ནི། །གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྲེག་བྱེད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དུ་བ་མུན་པ་མི་རིགས་སོ། །རིགས་ན་གསལ་བ་མེད་པ་ཡི། །མེ་ལ་སྐྱོན་ནི་འགེལ་བར་བྱེད། །གང་ཉིད་དུ་བ་མི་ཡིན་ན། །མི་རིགས་པ་ཡི་གསལ་བ་སྐྱོན། །བུད་རྒྱུ་མེད་ལ་མེ་མེད་པའོ། །མེ་ནི་ཤིང་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་ཡོད་མིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་ཉེད་གཅིག་པ་དང༌། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ན། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །མེས་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །དུ་བ་དེ་བཞིན་ཐལ་བའི་སྐྱོན། །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་ན། །མེས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ། །དུ་བས་དེ་བཞིན་སྲེག་པར་ཐལ། །དུ་བ་ནག་པོ་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་ཡང་ནག་པོར་ཐལ་བའི་སྐྱོན། །དེ་ཕ

【汉语翻译】
如是生之蕴身异，他者与蕴无关联，如是嗔恨慈悲等，不应有关联存在。若谓心性恒常一，有关联则应如是，譬如冷热一般是，互相舍弃之相违。先前慈悲与嗔恨，若说相续则应理，从寒冷之触觉中，将生起炎热之触觉。若说彼之相续异，则成立第一刹那之境。除了身与心之外，此外有何存在耶？于何者可遮止因耶？若谓同时而说者，此乃不合理之语。行者不持二心续，此于经与论中明。彼之理路如下示，蕴界以及处等法，稳固周遍与动摇，彼等非是舍弃之自性。我与士夫蕴等法，外道诸师所说者，心即无有舍弃外，彼等各异且无常，他者所说即是常。于分位生起慈悲等，悲悯等之相续断，初与后皆不可得。若谓是常此有失，种子与芽同时生。是故就以衡量真实义，量士夫之权势而论，世间所遍能遍等，范例意义因与果，关联等等刹那顷，亦说为不成立者。不成立之理路者，最初火与烟之间，二者关联不成立，焚烧所作明亮相，烟雾黑暗不应理。若谓有则无明亮，于火将施加过失。若彼烟雾非是火，不应理之明亮是过。无有薪柴则无火，火不住于木柴上，是故关联非有也。或者自性为一者，以及从彼所生关联，彼等皆是不存在。自性一体有关联，则有互相违背之过。如火能令其明亮，烟雾如是灰烬之过。若有从彼所生关联，如火能作焚烧之事，烟雾亦应焚烧成灰。烟雾是为黑色者般，火亦应成黑色之过。彼故

【英语翻译】
Thus, the aggregates of beings born are different. Others have no connection with the aggregates. Likewise, hatred, compassion, etc., should not have any connection. If it is said that the nature of mind is constant and one, then it should be reasonable to have a connection. For example, like hot and cold, they are contradictory to each other by abandoning each other. Earlier compassion and hatred, if it is said that the continuum is reasonable, then from the touch of coldness, the touch of heat will arise. If it is said that its continuum is different, then the state of the first moment is established. Apart from body and mind, what else exists? What can be denied as a cause? If it is said at the same time, then this is an unreasonable statement. Travelers do not hold two mind streams. This is clear from the scriptures and treatises. Its reasoning is as follows: aggregates, realms, and sense bases, stability, pervasiveness, and movement, these are not the nature of abandonment. Self, person, aggregates, etc., what the heretical teachers say is that mind has no abandonment outside, these are different and impermanent, what others say is permanent. In the arising of divisions, compassion, etc., the continuum of compassion, etc., is cut off, the beginning and the end are not visible. If it is said to be permanent, this is a fault, the seed and the sprout arise at the same time. Therefore, in terms of measuring the true meaning, in terms of the power of the measurer, the world is pervaded, the pervader, etc., the example meaning, cause and effect, connections, etc., even for a moment, are said to be unestablished. The reasoning of non-establishment is that initially between fire and smoke, the connection between the two is not established, the characteristic of burning is clear, smoke and darkness are unreasonable. If it is said to exist, then there is no brightness, and a fault will be imposed on the fire. If that smoke is not fire, then the unreasonable brightness is a fault. Without firewood, there is no fire, fire does not reside on firewood, therefore there is no connection. Or those whose nature is one, and the connection arising from them, these do not exist. If there is a connection of one's own nature, then there is the fault of mutual contradiction. Just as fire can make it bright, smoke is like the fault of ashes. If there is a connection arising from it, just as fire can burn, smoke should also burn to ashes. Just as smoke is black, fire should also become the fault of blackness. Therefore

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་འབྲེལ་པ་ཡོད་མིན་ལ། །དཔེར་ན་སྣམ་བུ་སྣལ་མ་ལ། །ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཡོད་མིན་ལ། །སྣམ་བུ་མིན་ལ་སྣལ་མ་མིན། །སྣལ་མ་ཡིན་ལ་སྣམ་བུ་མིན། །སྣམ་བུ་ཡིན་ན་ཐག་པ་མིན། །ཐག་པས་ཇི་ལྟར་སྣམ་བུའོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་
འབྲེལ་བ་མེད། །དང་པོར་ཆོས་མིན་སངས་རྒྱས་མིན། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ཆོས་མིན་ནོ། །བསྐུར་བ་མིན་ལ་མ་སྐྱེས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཕ་དང་བུ་ལ་ནི། །ལུང་དང་རིགས་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་འཁོར་ལོ་ལ། །ཤར་ནུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་མེད། །ཕ་དང་བུ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ། །འདི་ལྟའི་སྐྱོན་ནི་ཡོད་མིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཀ་པ་ལའི། །མེད་པའི་རིགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་སྐྱེ་མིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ཡོད་པའི་བུམ་པ་ལ། །སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་སྐྱེ་མི་ནུས། །མེད་པ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་སྐུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡི། །རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་མེད། །ཕ་དང་བུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །དེ་དག་གྲུབ་པ་མེད་ལ་ནི། །ཕ་དང་བུ་ཡི་ཐ་སྙད་མེད། །དེ་ཡི་ཐ་སྙད་དབང་དུ་ནི། །དང་པོ་བུ་ནི་མ་གྲུབ་པའི། །ཕ་ཡི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། །བུ་ནི་མ་གྲུབ་དུས་སུ་ནི། །དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ། །དེ་ཕྱིར་ཕ་ཡི་ཐ་སྙད་དང༌། །བུ་ཡི་འབྲེལ་བ་གལ་ཡོད། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་དགོངས་པ་ནི། །རིགས་པས་བརྟགས་ནམ་གྲུབ་བཞིན། །ཡོད་མེད་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་འདོད། །དེ་ལ་བདག་གི་དགོངས་པ་ནི། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའམ། །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཡོད། །བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་མེད། །ཕ་ཡི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ནི། །དཔེར་ན་མར་ནི་འོ་མ་ལས། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་གང་སྨྲས་པ། །སྐྱེ་འཇིག་གནས་སོ་རིམ་པ་ལས། །འོན་ཏེ་སོ་སོར་གནས་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་ནི། །འཇིག་དང་གནས་པ་ཡོད་མིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་མེད། །འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །སོ་སོར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའོ། །དངོས་པོ་གཉིས་ནི་མ་གྲུབ་ན། །ཕ་ཞེས་གདགས་སུ་ག་ལ་རུང༌། །སྐད་ཅིག་དང་པོ་
པ་ཡིས་ནི། །ནུས་པ་དངོས་མེད་དེ་ལས་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བུ

【汉语翻译】
又有什麼關係呢？譬如說氆氇和棉線，有什麼關係呢？不是氆氇也不是棉線，是棉線就不是氆氇，是氆氇就不是繩子，繩子怎麼會是氆氇呢？這些都是互相矛盾的。法和佛沒有關係。首先不是法也不是佛，是佛就不是法了。不是布施也不是未生。未生和沒有關係。同樣父親和兒子，應當像以教理和正理一樣來說明。在有風力的輪子上，東西怎麼能成就呢？父親和兒子之間的關係，也不是那樣存在的。如果世俗諦中，沒有這樣的過失。對此，我就是迦巴拉的，這是沒有的道理。存在的不生，因為存在的緣故。譬如說存在的瓶子，不能以人的努力而生。不存在的同樣不生，因為沒有原因和結果的緣故。譬如說像鏡子裡的影像一樣。同樣存在和不存在的，不是從自己也不是從他者而生。無生自性沒有自體。父親和兒子又怎麼能成立呢？這些沒有成立的話，就沒有父親和兒子的名稱。在那名稱的支配下，首先兒子沒有成立的，父親的名稱怎麼會產生呢？兒子沒有成立的時候，時間的體性也沒有成立。因此父親的名稱和，兒子的關係很重要。如果其他人認為，以正理觀察什麼時候成立一樣。認為存在和不存在有關係。對此我的想法是，對此有自性是一，或者從此產生的關係。自性是一的關係沒有。因為父親的體性沒有成立的緣故。從此產生的關係是，譬如說酥油從牛奶中，怎麼產生也應當要知道。你所說的有為法，生滅住異的次第，或者各自安住的。從此產生的住的處所，沒有滅和住。沒有這些就沒有生。關係怎麼能成立呢？如果安住的自性是，各自安住的體性是，關係怎麼能成立呢？如果兩個事物沒有成立，怎麼能稱作父親呢？第一個剎那，以能，能力事物不存在，從此，在那上面是兒子。

【英语翻译】
What relationship is there then? For example, what relationship is there between pūlu and cotton thread? It is neither pūlu nor cotton thread, if it is cotton thread, it is not pūlu, if it is pūlu, it is not a rope, how can a rope be pūlu? These are all contradictory to each other. Dharma and Buddha have no relationship. First, it is neither Dharma nor Buddha, if it is Buddha, it is not Dharma. It is neither giving nor unborn. The unborn has no relationship. Similarly, father and son, it should be explained like with teachings and reason. On a wheel with wind power, how can east and west be accomplished? The relationship between father and son, is also not like that. If in conventional truth, there is no such fault. To this, I am Kapala's, this is the reason of non-existence. The existent does not arise, because of the existent. For example, an existent vase, cannot be produced by human effort. The non-existent similarly does not arise, because there is no cause and effect. For example, like an image in a mirror. Similarly, the existent and non-existent, do not arise from themselves or from others. Unborn nature has no self. How can father and son be established? If these are not established, there is no name of father and son. Under the control of that name, first the son is not established, how can the name of the father arise? When the son is not established, the nature of time is also not established. Therefore, the name of the father and, the relationship of the son is very important. If others think, when it is established by reasoning. They think that existence and non-existence are related. To this my thought is, to this there is a relationship of self-nature being one, or arising from this. There is no relationship of self-nature being one. Because the nature of the father is not established. The relationship arising from this is, for example, how butter arises from milk should also be known. Whatever conditioned phenomena you speak of, the order of arising, ceasing, abiding, and changing, or each abiding separately. From this, in the place of arising, there is no cessation and abiding. Without these, there is no arising. How can the relationship be established? If the nature of abiding is, the nature of each abiding separately is, how can the relationship be established? If two things are not established, how can they be called father? The first moment, with the ability, the ability thing does not exist, from this, on that is the son.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་ནི། །ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན་ནི། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ནི་མ་གྲུབ་ན། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་མེད། །རྒྱུ་ལྟ་ཕ་ཞེས་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། །འབྲས་བུ་བུ་ནི་གྲུབ་པོ་ཞེས། །མེད་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན། །དོན་བྱེད་ཚད་མ་ཡོད་པའི་སྐྱོན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དང༌། །འདི་ཡི་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་པ། །འབྲེལ་བ་དེ་ནི་གྲུབ་མིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད། །དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ས་བོན་བཞིན། །མྱུ་གུ་མེད་པའི་སྐྱོན་ལ་ནི། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་ས་བོན་བཞག ། མྱུ་གུ་ལ་ལྟོས་སྨྲ་ཞེ་ན། །མྱུ་གུ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ནི། །ས་བོན་དེ་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །ས་བོན་འབྱུང་བ་སྟོབས་མེད་པའི། །ནུས་པ་འབྲས་བུ་སྐོགས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ས་བོན་མ་གྲུབ་སྟེ། །མེད་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྲེལ། །ཡོད་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་ལོ་ཞེས། །ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཐེར་ཟུག་བསྟན། །དངོས་པོ་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་མེད། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཇི་ལྟར་གྲུབ། །མ་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་མེད་དེ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ནི་ཡོད་མིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་པ་དེ་ལྟར་གྱིས། །དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་བོ། །འདས་པའི་དུས་ན་མ་འོངས་པ། །མ་གྲུབ་བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དང་དེ་བཞིན་དོན་ལ་ནི། །ཁྱབ་བྱེད་བདག་གི་གང་ཟག་གིས། །བརྟགས་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ། །ཁྱབ་བྱ་མཐོ་རིས་ངན་སོང་ལ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བའམ། །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཡོད། །བརྟག་པ་བྱེད་པའི་མིང་ཅན་རྣམས། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་བདེན་པ་མིན། །བརྟག་པ་བྱེད་པར་ཐལ་པའི་སྐྱོན། །གལ་ཏེ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ནི། །བདག་ཉིད་ས་ནི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་སྣམ་བུ་བུམ་པས་ནི། །མི་རྟག་པར་ནི་བཤད་པ་བཞིན། །དབང་བོའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་སྟེ། །བུམ་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་པར་མཐོང༌། །མེད་པའི་གཟུགས་ནི་མཐོང་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་མཐོང་བུམ་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་མི་རིགས་པ། །བུམ་པ་དང་ནི་དབང་པོ་དང༌། །གཅིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་གཅིག་པ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མི་གཅིག་ན། །དབང་པོ་དེ་ནི་འབྲེལ་མེད་ལ། །བུམ་པ་དེ་ནི་མཐོང་མིན་ལ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གཅིག་པ་སྟེ། །དབང་
པོ་མེད་ལ་བུམ་པ་མིན། །བདག་ཉིད་གཅིག་བའི་འབྲེལ་བ་མེད། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་མེད་ལ་ནི། །བུམ་པ་དེ་ནི་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་ལ་དེ་དག་གཅིག་པ་མེད། །མི་གཅིག་པ་ནི་འབྲེལ་མེད་དོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་ཞེ་ན། །རྟག་པར་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་བོ། །མཐོ་རིས་ངན

【汉语翻译】
说的是，如果说名言不成立，那么，因此如果二者不成立，那么，它们自身也不能成立。比如，如果说因如父亲不成立，那么，如果说果如儿子成立，就会有无有变成有的过失，会有实事作用量成立的过失。因此，遍和遍处，在这个时候是不成立的。那些如何不成立呢？因为关系是不成立的。刹那也是同样不成立的，比如苗芽和种子一样。对于没有苗芽的过失来说，依靠什么来安立种子呢？如果说依靠苗芽来说，那么，在苗芽产生的时候，种子是不成立的。种子产生是无力的，能力是果实的壳。因此，种子是不成立的，没有的如何关联呢？如果说有的是关联，那么，有的是赤裸裸地显示。有事物没有果实，遍和遍处如何成立？不成立的是无事物，颜色形状是不存在的。佛陀的密意就是这样。就这样把那些不存在的做成那样。时间的刹那是不成立的。在过去的时间里，未来是不成立的，我和非我都是不存在的。比如和同样的意义上，遍处我的补特伽罗，考察就是作者。遍是高尚和恶劣，有自性一体的关系，或者有从那产生关系。考察作者的名字，高尚和恶劣不是真实的。会有考察作者的过失。如果问为什么，因为自性地是一体的缘故。比如用棉布和瓶子，就像说无常一样。根的意义是事物，瓶子的形状是存在的，能看见。没有的形状是看不见的，因此看见形状就像瓶子一样。那样说是没有道理的。瓶子和根，是一还是不是一？如果说它们不是一，那么，根和它没有关系，瓶子是看不见的。如果说它们是一，那么，没有根就没有瓶子。没有自性一体的关系。如果说没有根，瓶子是存在的，那么，它们不是一体的。不是一体是没有关系的。如果说从那产生关系，恒常是自性作者，高尚和恶

【英语翻译】
It says that if the designation is not established, then, therefore, if the two are not established, then, they themselves cannot be established. For example, if it is said that the cause, like the father, is not established, then, if it is said that the effect, like the son, is established, there will be the fault of non-existence becoming existence, and there will be the fault of the establishment of the valid cognition of the action of reality. Therefore, the pervader and the pervaded are not established at this time. How are those not established? Because the relationship is not established. The moment is also not established in the same way, like the sprout and the seed. For the fault of not having a sprout, what is relied upon to establish the seed? If it is said to rely on the sprout, then, when the sprout arises, the seed is not established. The seed's arising is powerless, the power is the shell of the fruit. Therefore, the seed is not established, how can the non-existent be related? If it is said that the existent is related, then, the existent is shown nakedly. Things do not have fruit, how are the pervader and the pervaded established? What is not established is non-existence, color and shape do not exist. That is the Buddha's intention. Just make those non-existent things like that. The moment of time is not established. In the past time, the future is not established, and neither I nor non-I exist. For example, in the same meaning, the person of the pervaded self, the examination is the author. The pervader is noble and evil, there is a relationship of self-nature unity, or there is a relationship arising from that. The names of the examining authors, nobility and evil are not true. There will be the fault of examining the author. If you ask why, it is because of the unity of self-nature. For example, with cotton cloth and a vase, it is like saying impermanence. The meaning of the root is a thing, the shape of the vase exists, and can be seen. The shape of non-existence is invisible, therefore seeing the shape is like a vase. It is unreasonable to say that. The vase and the root, are they one or not one? If it is said that they are not one, then, the root has no relationship with it, and the vase is invisible. If it is said that they are one, then, without the root, there is no vase. There is no relationship of self-nature unity. If it is said that without the root, the vase exists, then, they are not one. Not being one is unrelated. If it is said that the relationship arises from that, the constant is the self-nature author, noble and evil.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་སོང་འབྱུང་བར་ཐལ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་དེ་དག་ཀྱང༌། །རྟག་པར་བྱེད་པ་པོ་ལས་ནི། །འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་ན་ཡང༌། །བརྟག་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཞེ་ན། །དོན་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཞན་དོན་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅེ་ན་ནི། །རྡོ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ། །གལ་ཏེ་དོན་ནི་བྱེད་དོ་ཞེས། །རིམ་གྱིས་བྱེད་དམ་ཅིག་ཅར་བྱེད། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་བྱེད་ཅེ་ན། །རྟག་པར་ཉམས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན། །ཅིག་ཅར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ནི། །བདག་གཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པར་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་རྒ་ཤི་སྐྱེ་འགག་སོགས། །ཅི་རིགས་རྣམས་དང་འབྲེལ་པར་བྱ། །དེ་སྐབས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བདག་མེད་འབྲེལ་མེད་ལྟ་བ་འདྲི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕུང་པོ་འབྲེལ་མེད་བསྟན་པ་སྟེ། །ཕུང་པོ་འདི་ལ་བདག་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་འོད་དགོད་པ་དང༌། །དུ་དང་རོལ་མོ་ཁྲོ་བ་སོགས། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །རྣམ་རྟོག་འབྱུང་སྟེ་སྒྲོལ་བར་འདོད། །ཕུང་པོར་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ལ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ནི། །བདག་མེད་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་རིགས། །བདག་ནི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ནི།། མུ་སྟེགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་ནི་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་གཉིས་ནི་སྨྲ་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡི། །མེད་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་འདི་རྣམས་ལ། །གནས་པ་ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྲ་དང་པགས་པ་སེན་མོ་དང༌། །མགོ་དང་ཤ་དང་རུས་པ་ལ། །རྐང་དང་ཚིལ་དང་ཆུབ་དང༌། །མཁྲིས་པ་དང་ནི་རྒྱུ་མ་ལ། །ལག་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་ལ། །ཕྱིན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ནི། །ལྟ་ཞིང་བདག་མེད་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་འདྲི་བ་ནི། །བདག་མེད་མི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འབྲེལ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ནི། །འབྲེལ་
མེད་དེ་ལ་འདི་ལྟར་སྨྲ། །ཤ་ཡི་མིག་ནི་ཧ་རྡང་མེས། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གནས་འབྲེལ་བའི། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་རིགས། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་འདྲི་བ་ནི། །འོ་ན་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་སྨྲ། །མེད་པའི་ཆིག་ནི་སྨྲ་བ་ཡིས། །ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །སླར་ཡང་འདི་ལྟར་མེད་ན་ནི། །ཚད་མ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །ས་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང༌། །དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་རོལ་མོའི་ཚོགས། །དེ་ཕྱིར་མེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཡོད་པ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་འདི་ལྟར་སྨ

【汉语翻译】
堕入恶道。那些天界和恶道，也成了从常恒的造物者那里产生的过失。如果说没有关联，仅仅是推测，那么这件事，众生是为他人做事还是不做事呢？如果说不做事，那就成了和石头没有区别的过失。如果说做事，是逐渐做还是同时做呢？如果说是逐渐做，那就成了常恒衰败的过失。如果说是同时做，那么在一个我出生的时候，就应该看到六道众生都出生了。同样，衰老、死亡、出生、灭亡等等，也要和各自相应的法相关联。那时，外道们会问：无我、无关联的观点是什么？一切智者，种姓之子，所说的蕴没有关联，如果蕴中没有我，那么如何行走、发光、欢笑，以及烟、乐器、愤怒等等？因此，我们这些人才会产生分别念，想要解脱。蕴中没有我，而大乘种姓的人，如何理解无我和关联呢？我对于这个蕴来说，外道是不存在的。存在和不存在，以及这二者，都不能说。说自己存在，说不存在是不合理的。如果存在，为什么看不到存在于这些事物中呢？头发、皮肤、指甲，以及头、肉、骨头，脚、脂肪、脓，胆汁和肠子，手、脚等等，以两种方式观察，都看不到无我。对此，外道问道：无我的身体如何关联？大乘种姓的人，对于无关联这样说：肉眼被愚昧遮蔽，智慧之眼无法看到。颜色、形状和位置的关联，如何能看到呢？对此，外道问道：那么，它是不存在的吗？大乘种姓的人说：用不存在的言语，说存在是不合理的。再次，如果不存在，那么如何看到这些量呢？地、火、水、风，依靠这些，才有乐器的集合。因此，火是不合理的。存在也是不成立的。对此，外道这样说：

【英语翻译】
fall into evil destinies. Those heavens and evil destinies, too, become the fault of arising from a constant creator. If there is no connection, but only speculation, then this matter, do sentient beings act for others or not? If they do not act, then it becomes the fault of being no different from a stone. If they do act, do they do it gradually or simultaneously? If they do it gradually, then it becomes the fault of constant decay. If they do it simultaneously, then at the time when one self is born, all six realms should be seen to be born. Likewise, aging, death, birth, cessation, etc., should be related to whatever is appropriate. At that time, the non-Buddhists will ask: What is the view of no-self and no connection? Son of the all-knowing lineage, the aggregates are taught to be unconnected. If there is no self in these aggregates, then how do walking, shining, laughing, and smoke, music, anger, etc., occur? Therefore, we have conceptual thoughts and want to be liberated. There is no self in the aggregates, and how can those of the Mahayana lineage understand no-self and connection? The self does not exist for this aggregate in the view of non-Buddhists. Existence and non-existence, and both of these, should not be spoken of. To say that the self exists, to say that it does not exist is unreasonable. If it exists, why is it not seen to reside in these things? Hair, skin, nails, and head, flesh, bones, feet, fat, pus, bile, and intestines, hands, feet, etc., looking in two ways, no self is seen. To this, the non-Buddhist asks: How is the form of no-self connected? The Mahayana lineage says this to the unconnected: The eye of flesh is obscured by ignorance, and the eye of wisdom does not see. How can the connection of color, shape, and location be seen? To this, the non-Buddhist asks: Then, does it not exist? The Mahayana lineage says: To speak of existence with the words of non-existence is unreasonable. Again, if it does not exist, then how are these valid cognitions seen? Earth, fire, water, and wind, relying on these, there is a collection of musical instruments. Therefore, fire is unreasonable. Existence is also not established. To this, the non-Buddhist says:

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྲ། །འོ་ན་དེ་བརྟེན་གང་ཡིན་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པའི་རིགས་ཅན་ནོ། །བདག་མེད་འབྲེལ་མེད་ཇི་ལྟར་སྨྲ། །རྟེན་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་འདི་སྐད་སྨྲ། །ཇི་ལ་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ། །རྟགས་ཅན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་སྨྲ། །མུ་སྟེགས་པ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ། །འོ་ན་དངོས་པོ་ཅན་རྣམས་ནི། །དུ་དང་དགོད་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དི་སྐད་སྨྲ། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། །ཆོ་འཕྲུལ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །མུ་སྟེགས་པ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ། །སྒྱུ་མ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །རྨི་ལམ་དེ་ནི་འཛིན་བྱེད་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་བརྫུན་པའོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདུས་བྱས་ཏེ། །བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །རྟགས་ཅན་ཇི་ལྟར་ཕྱག་གིས་སོགས། །སླར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་མཐོང་བ་ནི། །དོན་ནི་དམ་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་མིང་ཅན་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདི་ན་བདག་དང་གཞན་དག་དང༌། །སེམས་དང་སྐྱེས་བུ་ཕུང་པོ་དང༌། །ཚོར་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་པོ། །ནོར་དང་བུ་དང་ལང་ཚོ་སོགས། །དེ་དག་དོན་དམ་འབྲེལ་པ་མེད། །གང་ལ་བདག་མེད་གཞན་མེད་ལ། །སེམས་མེད་སྐྱེས་བུ་ཡོད་མིན་ལ། །བྱེད་པོ་མེད་ལ་ཚོར་བ་མེད། །ནོར་དང་ལང་ཚོས་དྲེགས་པ་སོགས། །དོན་ནི་དམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་འབྲེལ་པ་དང༌། །དོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་དབང་ཐོབ་པས། །འཁོར་བ་རུ་ནི་གྲངས་མེད་འཁྱམས། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཐོབ་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་ཤེས་མིན་ལ། །འཇིག་
རྟེན་པ་བཞིན་འཁོར་བར་འཁོར། །དཔེར་ན་ཉིན་མཚན་ཉི་ཟླ་བཞིན། །དོན་ནི་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྟེན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་གནས་མེད། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྟེ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །འཇམ་བ་མ་ཡིན་མཁྲེགས་པ་མིན། །དྲོ་བ་མ་ཡིན་བསིལ་བ་མིན། །རིག་བྱ་རིག་མིན་འཛིན་པ་མེད། །ཕྲ་དང་རགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མུ་སྟེགས་མཐོང་མིན་སྒོམ་ལས་འདས། །དངོས་མེད་མཐོང་མིན་སྒོམ་མེད་པའི། །གསལ་དང་མི་གསལ་ཉིད་དང་བྲལ། །འབྲེལ་མེད་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བུར་འདྲ། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྦུ་བ་བཞིན། །རྟག་མིན་བདག་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར། །རི་དགས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ། །རྫ་ས་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ན

【汉语翻译】
若然，彼之所依为何？乃大乘种姓也。无我无关联，如何说耶？所依任何亦皆无。外道论者如是说：于何为空之虚空耶？大乘如是说：有相者彼亦如是说。外道如是说：若然，有事物者们，烟与欢笑及嬉戏之众，如何知晓耶？大乘如是说：如幻术与梦境，及幻化异术知晓之。外道如是说：如幻之梦境等。大乘如是说：幻术如虚空，梦境彼为执持者，幻化彼为虚妄者。境与有境聚合已，所说之境未成立也。有相者如何以手等，复又世俗所见者，义乃胜义如是也。世俗名言如是者，于此有我与他者等，心与士夫蕴聚等，感受与作者，财与子及青春等，彼等胜义无关联。于何无我无他者，无心士夫亦非有，无作者亦无感受，财与青春骄慢等，义乃胜义应知晓。彼等诸者有关联，及义乃有者非也。于世俗乃依凭已，烦恼之权获得故，于轮回中无数漂泊。痛苦烦恼获得已，去往之路亦不知，如世间人轮回中转。譬如昼夜日月般，义乃胜义菩提心。无所依者无自性，一切空性无处所。戏论诸者之关联，胜义菩提心性中，非柔软亦非坚硬，非温暖亦非寒冷，非所知非非所知无执持，非细亦非粗大也，菩提心之体性也。外道不见超离禅定，无实不见无禅定之，离明与非明之性，无关联彼乃菩提心。一切如海之水泡，无有精要如空壳，非恒常无我如幻术，如鹿之阳焰般，如陶土之瓶般也。

【英语翻译】
If so, what is its basis? It is the lineage of the Great Vehicle. How do you speak of selflessness and unrelatedness? There is no basis whatsoever. The Tirthika opponent speaks thus: In what is the emptiness of space? The Great Vehicle speaks thus: That which has characteristics also speaks thus. The Tirthika speaks thus: If so, how are those with objects, smoke and laughter, and assemblies of play, to be known? The Great Vehicle speaks thus: Know them as illusion and dream, and other magical displays. The Tirthika speaks thus: Dreams are like illusions, etc. The Great Vehicle speaks thus: Illusion is like space, dreams are the apprehenders, magic is false. Objects and subjects are compounded, the object to be expressed is not established. How do those with characteristics see with their hands, etc., again conventionally? Meaning is ultimate in that way. Conventional names are like this: Here there are self and others, mind and person, aggregates, feelings and agents, wealth and children and youth, etc. These have no ultimate connection. Where there is no self and no other, there is no mind and no person, there is no agent and no feeling, wealth and youth, pride, etc., meaning should be known as ultimate. There is no connection to these, and meaning is not existent. Having relied on convention, having obtained the power of afflictions, wandering countless times in samsara. Having obtained suffering and afflictions, not knowing the path to go, revolving in samsara like worldly people. For example, like day and night, sun and moon, meaning is ultimate bodhicitta. That which has no basis has no nature, all emptiness has no place. The connection of all elaborations is in the ultimate nature of bodhicitta. It is not soft, nor hard, not warm, nor cold, not knowable, not unknowable, without grasping, not subtle, nor coarse, it is the characteristic of bodhicitta. Tirthikas do not see it, it is beyond meditation, the unreal is not seen, there is no meditation, it is free from clarity and non-clarity. That which is unrelated is bodhicitta. All are like bubbles in the ocean, without essence, like husks, impermanent, selfless, like illusion, like mirages of deer, like clay pots.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ི། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་བ་ལ། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྟོང་གྲུབ་མིན། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ནི། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་གྲུབ། །སེམས་རྟོགས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ། །སེམས་ནི་ཡོད་མིན་ནམ་མཁའ་ལྟར། །རེ་ཞིག་སེམས་ཉིད་ཇི་ལྟར་འབྲེལ། །སློབ་དཔོན་ཀཾ་པ་ལའི་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་ཚད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྫོགས་སོ། །བླ་མ་རཏྣ་ཕ་ལས་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བའོ།།
འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ། ཀཾ་པ་ལ།

【汉语翻译】
充满神变之中，
中央轮涅非空成。
如是胜义世俗谛，
彼等如何关联成？
心识如梦幻一般，
心非有如虚空般。
暂且心性如何关联？
堪巴拉论师的无关联之见，此乃瑜伽证悟量之见圆满。喇嘛热那帕自译之。

无关联之见。堪巴拉。

【英语翻译】
Filled with miracles,
The wheel of samsara and nirvana in the center is not established as empty.
Thus, how are the ultimate and conventional truths,
How are those related?
Mind's realization is like a dream,
Mind is non-existent, like the sky.
For a while, how is the nature of mind related?
This view of non-relation by Master Kampala is the completion of the view of the measure of yogic realization. Translated by Lama Ratna Pala himself.

The View of Non-Relation. Kampala.

============================================================

